弘一法师说：活在当下，用心体会，在生活的细节中感受禅意，找回自我。需专注当下，将心灵融入世界。要想活在当下你就必须懂得世间万物都可以为你所用，但是都并非你所属。真实是生活中柴米油盐酱醋茶，处处都可以参禅，处处都是禅机。
佛说：世间原本就不是属于你的，因此你用不着抛弃，要抛弃的是一切执着。我们都不要执着于虚幻的不真实的假象，缘起缘灭本就是自寻的烦恼，生活才是我们最好的禅师。如果你将生活的每一处细节都归入你的参禅，那么你就能够从生活所有的细微之处中，得到活在当下的快乐，领悟无限禅机。
然而在现实生活中，有许多人误解了生活的本意，认为只要愿望得以实现和满足，就会变得快乐。其实不是这样的，正是因为你没有将你的真心融入到当下的生活里，造成了不应该有的欲望膨胀，导致快乐离你越来越远。愿望一旦脱离了当下的生活，欲望便会无休止的膨胀，欲望让你无法专注于当下的生活，它会让你远离现实世界，进入一个虚幻而充满危机的世界，吞噬你原本清净无忧的本真，让快乐的心灵与你渐行渐远。
一休法师是一位得道高僧，9岁的一休偷偷的跑进方丈的房间里，拿起方丈平时最喜欢的瓷花瓶玩耍，没想到一个不小心，瓷花瓶被他打碎了，一休非常害怕方丈责罚，就将瓷花瓶的碎片藏了起来。
傍晚时分，方丈回来后发现瓷花瓶不见了，便问一休：“一休，你在用功吗？”
一休慌张的回答：“是的师父，我一整天都在大殿中参禅，没去过任何地方。”
方丈微笑着说：“世间一切事物都是无常的，因缘而起，缘聚则好，缘去则坏。”
一休问：“如果是心爱之物呢？缘去了我们会不会难过呢？”
方丈回答：“无需难过，缘去而已。”
一休将藏起来的瓷花瓶碎片拿出来，对师父说：“师父，我这有一件缘去则坏的东西。”
方丈拿过瓷花瓶的碎片并没有责怪一休，只是对他说：“每一件小事情之中都蕴藏着无限的禅机，只有你能够从中悟出禅意，师父是不会责罚你的。”
世间的一切事物都是无常的，如同美丽的肥皂泡一样，瞬间便会破灭消失，我们只有真实的活在当下的点滴之中，才能够感受到生活无处不在的禅意。把你的心融入到当下的生活中，从每一朵小花，每一片树叶，每一个微笑，每一声哭泣中，获得无限的禅机，领悟无限的禅意。如此，你就能够放下心中对于妄念和欲望的执着和沉溺，用一颗平静而清醒的心，去面对当下生活中的风雨和困难。
万丈红尘之中，万事万物都在为你服务，但是它们都不是属于你的，你只是红尘中的一名匆匆的过客。唯有清醒而理智的懂得这一点，你才能够将自己的精神境界提高到一个新的层次，才能够看透滚滚红尘中一切的幻象，于人世之中自由而潇洒的往来生活。
现实的生活中往往蕴藏着真实的禅意，当你真正的生活着的时候，才是你离佛最近的时候，佛说：佛度有缘人。如何与佛建立一个尘世中的缘起呢？你就要将你的心灵和灵魂一起融入到现实的世界中，不妄念不虚幻不贪不嗔，只与当下的生活保持同步，不多一步亦不少一步。
鱼弘曾经追随着梁武帝萧衍出生入死，南征北战，在萧衍称帝之后，赐给了鱼弘15顷良田，一座山林，8万棵林木，但是鱼弘依然没有觉得高兴，他认为：“一个君主就要论功行赏，我追随皇帝出生入死，而得到的赏赐只有这么一点点，真是太亏待我了。”
于是鱼弘开始仗着梁武帝对他信任，四处搜刮民脂民膏，中饱私囊，并且公开勒索百姓，他说：“我做郡守，郡中有四尽：水中鱼鳖尽，山中獐鹿尽，田中米谷尽，村里人口尽。人生在世就是要快活享受，做郡守不享受什么时候享受？”
自此，鱼弘的生活糜烂而奢侈，并且荒淫无道，由于他长期纵欲过度，结果只享受的短短几个春秋，便一命呜呼了。
鱼弘生活在自己虚幻的享乐世界中，过度的透支了财富和身体，让自己的欲望和妄念不断的膨胀，这些欲望和妄念把他腐蚀和毁灭了。不可否认，人都是有占有欲的，实体占有、精神占有、以及灵魂占有。而你是否认真的思考过一个问题，这些你所占有的事物，是不是你当下生活中真实需要的？是不是你占有了，这些事物就真的属于你了呢？
答案是不言而喻的，生活给予你的是帮助你找回本真的自我，清楚自我内心的力量，而你如果用这样的力量去占有的话，生活就会用它的方式来惩罚你。对于生活你不要虚幻的太多，当下才是真实的生活，而活在当下的生活中，你才能够获得真正的幸福和自由，你才能够遇到最本真的自我。
以本真自我的本真心灵融入到当下的生活中，认真体会柴米油盐酱醋茶中所蕴藏着的智慧和禅意。你必须懂得，每一个生命都是红尘中匆匆才过客，过去和未来都是虚幻的生活，而只有当下才是你心灵真实的存在和力量之源。你需要随时关照自己的内心，清醒而智慧的活在当下的生活中，将心融入到每一个生活细节中，领悟更深层次的禅意。
